Křížové výpravy v debatách v západní Evropě znovu ožívají v souvislosti s tím, jak si tamní obyvatelstvo stále více uvědomuje, že jsou jejich země dobývány muslimy. Opět se objevují výzvy k návratu do dob minulých, kdy se Evropané nebáli bránit islamizaci.
Tentokrát by k tomu mělo samozřejmě dojít v poněkud modernějším provedení.
Ve třídílném seriálu se vracíme do historie, abychom si připomněli, že křížové výpravy byly většinou oprávněné. Historie se však i v tomto ohledu ohýbá, aby z toho (jako vždy) vyšli muslimové jako oběti.
V první části této série jsme si popsali počáteční situaci a důvody křížových výprav. Druhá část podrobně popisovala průběh křížových výprav.
Tato třetí část si klade za cíl zhodnotit křížové výpravy v širší historické perspektivě.
Zkreslený obraz křížových výprav v západním mainstreamu
To, že muslimové vnímají křížové výpravy negativně, není překvapivé, protože bránily nerušenému šíření jejich ideologie. To, že muslimové pak vykreslují křižáky jako obzvláště zlé – zatímco se jejich vlastní kronikáři chlubí tím, kolik zajatých „nevěřících“ povraždili – je prostě propaganda.
Je však třeba vysvětlit, proč jsou křižáci v převládajícím historickém narativu Západu tak často prezentováni negativně. To sahá od předních univerzit a proislámského politického kartelu až po školní učebnice a historické filmy hollywoodských a dalších studií.
Tento zkreslený obraz je podstatně starší než postkoloniální akademická ideologie. Americký historik Raymond Ibrahim, potomek egyptských Koptů, vidí kořen bezohledného nepřátelství vůči křižákům v nově vznikajícím protestantismu.
Toto hnutí se podle něj snažilo najít chyby u papežství a křížové výpravy byly jedním z jeho cílů.
Lze dodat, že protestantismus se svým radikálním monoteismem je blíže islámu než katolické a pravoslavné křesťanství. Ty do sebe začlenily prvky polyteistického pohanství, jako je úcta ke světcům, aby usnadnily konverzi.
Během osvícenského věku mnoho kritiků evropského absolutismu, jako například Gotthold Ephraim Lessing, hledalo pozitivní protipříklady a nacházelo je, absurdně a bez faktického základu, v islámu.
Maurská Andalusie nebo Umajjovský chalífát (661-750) byly představovány jako otevřené, tolerantní a kultivované modelové společnosti.
V islámu skutečně existovaly jak mírnější, tak i drsnější režimy. Mírnější režimy byly obecně ty, které ještě neměly většinu nebo byly stále nestabilní. Drsnější režimy existovaly poté, co režim získal moc tak učinit.
Engels a Marx o islámu
Ve svém díle „O dějinách raného křesťanství“ z roku 1894 nabídl Engels další vysvětlení opakovaných náboženských povstání muslimského světa:
„Islám je náboženství přizpůsobené Orientálcům, konkrétně Arabům, tedy na jedné straně městským obchodníkům a řemeslníkům a na druhé straně kočovným beduínům. V tom však spočívá zárodek periodicky se opakujícího střetu. Městští obyvatelé bohatnou, jsou rozmařilí a laxně dodržují zákon.
Beduíni, chudí a asketičtí kvůli chudobě, pohlížejí na toto bohatství a rozkoše se závistí a chamtivostí. Pak se sjednotí pod vedením proroka Mahdího, aby potrestali odpadlíky, obnovili úctu k ceremoniálnímu zákonu a pravé víře a za odměnu se zmocnili pokladů odpadlíků.“
Různé stupně závažnosti islámské vlády však nikdy nezmění základní aspekty podmanění si „nevěřících“, islamizace, nepředstavitelnosti právní rovnosti mezi stoupenci islámu a „nevěřícími“ a hluboce zakořeněného mandátu k více či méně agresivní expanzi.
Dnešní levičáci, kteří většinou milují islám, by si měli všímat Karla Marxe, který ve svém textu „O dějinách orientální otázky“ z roku 1854 uvedl:
„Korán a na něm založená muslimská legislativa redukují geografii a etnografii různých národů na jednoduché a pohodlné rozdělení na věřící a nevěřící. Nevěřící je nepřítel. Islám vylučuje národ nevěřících a vytváří stav trvalého nepřátelství mezi muslimy a nevěřícími.“
V každém případě odsouzení křížových výprav raným protestantismem a několika osvícenskými mysliteli – následující po mezikroku nadšení Adolfa Hitlera pro islám – nachází své prozatímní vyvrcholení v akademickém postkolonialismu posledních desetiletí.
V této hluboce ideologické „historii“ jsou celé dějiny bílých Evropanů anachronicky vykreslovány jako sled zločinů, zatímco islám (často s financováním z Kataru) je falešně prezentován jako kultivovaný a mírumilovný.
Střízlivé zhodnocení křížových výprav
Kromě orientalistických pohádek postkolonialistů je vhodné se na křížové výpravy podívat nuancemi a střízlivě je zhodnotit. V zásadě byly oprávněné.
Džihádisté již dříve získali pod svou kontrolu rozsáhlá křesťanská území na Blízkém východě a v severní Africe. Převážně křesťanské obyvatelstvo tam bylo pronásledováno a utlačováno. Byzantská říše jen stěží odolávala stále agresivnější expanzi. Přijetí protiopatření proto bylo nejen legitimní, ale i naléhavě nezbytné.
Toto zásadní pozorování neznamená zdržet se kritiky křižáků a jejich činů. Masakrem, jako byl ten v Jeruzalémě v roce 1099, sestoupili na barbarskou úroveň muslimů. Osvobozeným pravoslavným východním křesťanům nebyla přiznána stejná práva jako „latiníkům.“
Mocenské zájmy často podkopávaly společný cíl zastavit postup muslimů a zatlačit je zpět. To se týká antagonismu mezi křižáky a byzantským vedením. To se týká konfliktů mezi císařem a papežem. To se týká sporu mezi Richardem Lví srdce a Leopoldem V.
To se týká boje mezi Byzantinci a Benátčany, který nakonec vedl k hanebnému vyplenění Konstantinopole. To se týká války mezi Benátkami a Janovem. To se týká rivality mezi templářskými rytíři a německými rytíři.
Tato nejednota se nakonec ukázala jako zničující. Po dobu 400 let předtím byla východním křesťanům a Byzanci odepřena pomoc. A dokonce i nyní, ve vrcholném středověku, kdy bylo vítězství nad muslimy stále možné, nebylo možné dosáhnout jednoty.
Hlavním evropským mocnostem se v žádném okamžiku nepodařilo odložit stranou své konflikty, shromáždit velkou společnou armádu a systematicky osvobodit a očistit Blízký východ a severní Afriku od muslimských koloniálních mocností.
Kromě Německa, Francie a Anglie byly obzvláště důležité Byzanc, Papežský stát (který byl v té době stále rozlehlý) a přímořské republiky Benátská a Janovská (protože Uhry a Polsko byly na východě ohrožovány Mongoly a Španělsko mělo stále své muslimské okupanty uvnitř svých hranic).
Křížové výpravy byly nakonec, navzdory odhodlání, odvaze a statečnosti mnoha rytířů a jejich pomocníků, příliš nekonzistentní.
Křesťanství a islám
Na fundamentálnější úrovni je třeba poznamenat, že samotné křesťanství je expanzivní. Přesvědčeno o jediné správnosti své vlastní víry se snaží udělit odpovídající požehnání všem lidem. A to se opakovaně dělo násilně.
I během křížových výprav proti muslimské hrozbě se ve střední a východní Evropě vedly války za christianizaci. To platí například pro křížovou výpravu proti slovanským Vendům ve 12. století na území dnešního Meklenburska-Předního Pomořanska, které se zúčastnily desítky tisíc německých, dánských a polských rytířů, nebo pro křížové výpravy proti pohanským Prusům ve 13. století.
Ani Vendové, ani Prusové nepředstavovali pro křesťanské státy hrozbu.
Přestože se křesťanství ve výše zmíněných případech a později během kolonialismu někdy spoléhalo na násilnou expanzi svého náboženství, oproti islámu je zde zásadní rozdíl. Agresivní expanze není neoddělitelně spjata s křesťanstvím, doktrínou nenásilného kazatele.
Je proto slučitelná s moderní společností a může tolerovat sekularizaci a oddělení církve od státu. Křesťanská „nezištnost“, jak ji demonstrují současné katolické a protestantské církve, může dokonce vést k sebeopuštění, podbízení se muslimům a naivnímu tleskání islamizaci Evropy.
V islámu je to jiné. Učení Mohameda, vojenského vůdce a zakladatele státu, zásadně vylučuje jakékoli oddělení státu od náboženství.
Korán nesmí být nijak reformován, protože – včetně jeho opovržení nevěřícími a různých výzev k násilí – má být muslimy chápán jako doslovné poselství. A protože život „Proroka“ je muslimy považován za příkladný do posledního detailu, jsou pro ně legitimní i takové válečné činy, jako braní otroků atd.
Volná cesta pro Turky
V roce 1291 byly křižácké státy definitivně poraženy kvůli nedostatku podpory z Evropy. Tím však v žádném případě neskončil ozbrojený konflikt mezi muslimským Východem a křesťanským Západem. Islámská ofenzíva proti zbytkům Byzantské říše nyní opět nabrala na obrátkách.
Dříve křižáci poskytovali Byzanci určitou ochranu, protože muslimští bojovníci soustředili své útoky na její státy. Nyní se cesta opět uvolnila pro útoky proti Byzantincům, kteří stále ovládali západní Malou Asii a jižní Balkán.
Vedení se nyní ujal turkický národ, který konvertoval k islámu ve Střední Asii a migroval do Malé Asie.
V 11. století Turci postupně dobyli východní a střední Anatolii, vytlačovali řecké křesťany a stále více islamizovali Malou Asii. Tureckými centry se postupně stala Konya (dříve řecké Ikonium), Bursa (dříve Prusa) a poté Edirne (dříve Adrianopol).
Od roku 1300 vedla Turky osmanská dynastie, která se vůči Byzantincům stávala stále agresivnější a z velké části dobyla jižní Balkán. Po několika předchozích neúspěšných pokusech byla Konstantinopol v roce 1453 konečně dobyta. Přestože se na městských hradbách přibližně 100 000 útočníků postavilo pouze 7 000 Řekům, boje byly dlouhé a namáhavé.
V bitvě byl zabit císař Konstantin XI.
Město bylo sultánem na tři dny vydáno k plenění. Přibližně 4 000 civilistů (10 % populace) bylo zmasakrováno a většina žen byla znásilněna. Chrám Hagia Sofia – největší a nejdůležitější svatostánek pravoslavných křesťanů – byl přeměněn na mešitu.
Centrum pravoslavného křesťanství se přesunulo z řecké Byzance do Ruska.
Boj pokračuje
Džihádisté se však s dobytím Konstantinopole v žádném případě nespokojili. Jejich agresivní expanze pokračovala, ale narazila i na odpor.
V roce 1492 byla úspěšně dokončena „Reconquista,“ znovudobytí Pyrenejského poloostrova od muslimských okupantů. Byl to staletí trvající proces, který začal v roce 722 v Asturii s vizigótským šlechticem Pelayem.
Rozhodujícím zlomem, který křesťanům definitivně zajistil vojenskou převahu, byla bitva u Las Navas de Tolosa v roce 1212, v níž vojska spojeneckých království Kastilie, Navarry, Aragonie a Leónu porazila Almohady pod vedením chalífy Muhammada an-Násira.
Reconquista byla završena v roce 1492 dobytím Granadského emirátu.
Navzdory úspěchu na Západě utrpěli Evropané další porážky na Východě. Turci postupovali dále na severozápad a pod svou vládu si přivlastnili Uhersko, kde v letech 1541 až 1686 vládl osmanský paša.
Dva osmanské pokusy o postup do Svaté říše římské selhaly u Vídně, která byla dvakrát neúspěšně obléhána (v letech 1526 a 1683). Podruhé to bylo těsné; pomocné armádě z jiných německých států a Polska se podařilo císařské město zachránit.
Poté byli Turci rakouskými vojsky zatlačováni stále dále a dále. Jihovýchodní Rakousko však zůstalo po dlouhou dobu vystaveno neustálým nájezdům, drancování a únosům dívek osmanskými lupiči.
A Osmané na jihovýchodě nebyli v tomto období jedinou muslimskou hrozbou pro Evropu. Tou byli i berberští piráti, operující ze severní Afriky (z Alžíru, Tunisu a Tripolisu).
Živili se únosy, obchodem s otroky a vydíráním. Nejenže útočili na evropské lodě ve Středozemním moři, ale také běžně drancovali evropská pobřeží až k Severnímu moři. Kromě Afričanů a Asiatů bylo těmito stoupenci islámu v průběhu staletí zajato a zotročeno také čtyři až pět milionů Evropanů.
Čas získaný křižáky
Ačkoli křižácké státy byly nakonec poraženy kvůli nejednotnosti a nedůslednosti křesťanů, úsilí a statečnost křižáků nebyly v širším historickém kontextu marné. Získali cenný čas, což bylo klíčové.
To se týká v první řadě východních křesťanů v Levantě. Přestože nebyli v rovnocenném postavení s „latinskými“ křižáky, po více než dvě století nebyli ve svých státech pod jhem stoupenců islámu a mohli žít relativně svobodně bez každodenního teroru proti „nevěřícím“
Za druhé se to týká Byzance. Sila muslimské ofenzivy v 11. století byla zlomena křižáckými státy. Byzantská civilizace dokázala přetrvat další tři a půl století, což umožnilo mnoha generacím pravoslavných křesťanů žít bez podrobení se islámu.
A Byzanc si po celou tuto dobu zachovala starověkou řeckou kulturní a vědeckou tradici.
A do třetice to bylo důležité i pro samotnou západní Evropu. Křižáci zdrželi a historicky i zpomalili muslimskou ofenzívu. To dalo Evropě čas na rozvoj a modernizaci, což se ukázalo jako klíčové pro pozdější vzestup Evropy na přední místo ve světě.
Po osmanském dobytí Konstantinopole uprchli byzantští učenci do západní Evropy a významně přispěli k renesanci, znovuzrození starořeckých znalostí. To vytvořilo základ pro rozvoj vědy, techniky a modernizaci ekonomiky.
To bylo spojeno s rozvíjejícím se obchodním kapitalismem, objevitelskými cestami, mezinárodními obchodními toky, manufakturami a později průmyslovým kapitalismem.
To vše nakonec vedlo k ekonomické a vojenské převaze evropských mocností a k modernější společnosti. Orient mezitím zůstal uvízlý ve středověkých strukturách a náboženském fanatismu.
Evropané v ofenzívě
Na základě této modernizace Evropy se vývoj obrátil. Po dvanáct století byl veden obranný boj proti agresivní expanzi stoupenců islámu. Křížové výpravy byly důležitou součástí tohoto boje, zlomily dynamiku muslimských útoků a možná zabránily islamizaci Evropy již ve středověku.
Nyní se vývoj ubíral opačným směrem.
Spojené státy ukončily na počátku 19. století nájezdy korzárů tím, že použily vysoce moderní válečné lodě k jejich eliminaci v severní Africe. Nakonec v roce 1830 Francie obsadila Alžírsko, čímž odstranila hrozbu ze severní Afriky.
Dále na východ se národy v 19. století postupně osvobodily od osmanské nadvlády. Řecko získalo nezávislost v roce 1821, Srbsko v roce 1867 a Bulharsko v roce 1878. Od roku 1882 byl Egypt pouze formálně součástí Osmanské říše, ale de facto britským protektorátem.
Když evropské mocnosti v 19. století zrušily nejprve obchod s otroky a později i samotné otroctví, setkalo se to s prudkým odporem islámských vládců od západní Afriky až po Súdán.
Tam bylo radikální islámské mahdistické povstání v letech 1881 až 1899 v podstatě vzpourou za udržení otroctví, stejně jako vzpoura muslimských obchodníků s otroky na Zanzibaru proti německým kolonialistům, kteří otroctví ukončili, v letech 1888-90.
Většinu islámských území nakonec kolonizovaly progresivnější země, zejména Velká Británie a Francie, které sledovaly své vlastní imperialistické cíle. A po první světové válce se Osmanská říše výrazně zmenšila, konkrétně na turecké vnitrozemí a kurdské, arménské a řecké osídlení.
To bylo trauma pro dominantní a arogantní islámský svět, který dříve dobyl a kolonizoval jiné země.
Západní selhání
Stejně jako křižácké státy byly po dvě století baštou proti postupu džihádistů, tak i v tomto střetu civilizací měli Evropané po dobu asi dvou století, zhruba od roku 1800 do roku 2000, navrch. V posledních desetiletích se trend obrátil.
Tuto situaci dále zhoršovalo selhání Západu v politické a vojenské organizaci menšin pronásledovaných muslimy. Francie, která vládla Sýrii a Libanonu jako koloniální mocnost, měla moc proměnit Libanon v čistě křesťanský stát a útočiště pro pronásledované křesťany ze Sýrie nebo Iráku prostřednictvím výměny obyvatelstva.
Mohla v Sýrii založit drúzské a alavitské státy.
Velká Británie, která vládla Egyptu, mohla založit koptský stát na pobřeží Středozemního moře, kde v té době Koptové stále tvořili 20 procent populace.
Skutečnost, že Francouzi a Britové tak neučinili a nakonec nechali křesťanské menšiny marginalizovat muslimy, pramení ze západní sekulární naivity. Očekávali, že s modernizací společnosti se význam náboženství zmenší i v Orientu.
To však nepochopili podstatu islámu s jeho neoddělitelným spojením mezi náboženskými a politickými nároky na moc.
Nový nápor muslimů
Stejně jako u křížových výprav byli Evropané opět příliš nedůslední. Tato selhání vedla k další islamizaci v různých arabsko-islámských zemích. Navíc od 60. let 20. století začala nová muslimská ofenziva proti Evropě.
Tentokrát ne vojenskou dobýváním. Někteří džihádisté nicméně zcela otevřeně hovoří o třetím pokusu po tom, kdy Evropu islamizovali přes Španělsko a přes Balkán.
Skutečnost, že v Evropě nyní žijí desítky milionů muslimů, z nichž neúměrně vysoký počet tvoří mladí muži ve vojenském věku, a že je dokonce evropské společnosti podporují, je z historického hlediska absurdní. Existuje několik důvodů, proč se věci dostaly až sem.
Zaprvé, evropské národy se ve dvou sebevražedných světových válkách navzájem masivně demograficky oslabily. V první světové válce přišlo o život přes 10 milionů Evropanů a ve druhé světové válce kolem 45 milionů.
Mezi mrtvými byl neúměrně vysoký počet mladých mužů, zejména Rusů a Němců, kteří pak měli málo nebo žádné potomky.
Od 60. let 20. století se do hry promítly i specifické zájmy velkých firem, které se snažily dovážet levnou pracovní sílu. To vedlo k prvním vlnám imigrace do Evropy: Turci zamířili do Německa, Severoafričané do Francie a Pákistánci do Británie.
To nebylo nevyhnutelné, ale spíše politické rozhodnutí. Například Japonsko zvládlo hospodářský rozmach a stárnoucí populaci bez významné imigrace a místo toho se spoléhalo na automatizaci.
V Evropě se však otevření se milionům muslimů spojilo s ideologií bílé sebenenávisti. Tato ideologie je v konečném důsledku vyjádřením traumat světových válek, převrácením dřívějšího sebevyvyšování v jeho opak: opovržení evropskými tradicemi a kulturami.
S takzvaným „postkolonialismem,“ který dominuje univerzitám, je většina evropských dějin odsouzena k jejich ohýbání.
Tato masochistická, patologická ideologie sebenenávisti již dávno pronikla nejen mezi liberální politiky, ale i do zavedených církví a mainstreamových médií.
V kombinaci s globalistickou agendou zničení evropských národních států vytvořila tato ideologie základ pro otevření hranic milionům muslimských žadatelů o azyl.
Překonání této politiky musí jít ruku v ruce s rozchodem s touto zvrácenou ideologií.
